Nicolás Fiódorovich Fiódorov
Nikolái Fiódorovich Fiódorov
(1829–1903)
Hijo ilegítimo del príncipe Pavel Ivánovich Gagárin.
Filósofo religioso excepcional, fundador del cosmismo ruso — una corriente de pensamiento que vinculó la exploración del espacio con las ideas de la fraternidad universal y la victoria sobre la muerte.
El tema central de Fiódorov era la superación de la muerte. Consideraba la muerte como el mal principal del mundo y estaba convencido de que la humanidad misma podía y debía vencerla. No se trataba solo de la inmortalidad de los vivos, sino también de la resurrección de todos los muertos — los «padres». Esta tarea, que requería la unificación de toda la humanidad, Fiódorov la llamaba la Obra Común; sus escritos, publicados póstumamente por sus discípulos, así fueron nombrados — «Filosofía de la Obra Común».
Sus contemporáneos lo llamaban el «Sócrates de Moscú». Con respeto se referían a él y a sus ideas Lev Tolstói, Fiódor Dostoyevski y Vladímir Soloviov. Konstantín Tsiolkovski, futuro padre de la cosmonáutica rusa, en su juventud se educó por sí solo, a través de libros, en la Casa Pashkóv. Allí se ubicaban entonces la Biblioteca Chertkovskaya y la biblioteca del Museo Rumiantsev, donde trabajaba Fiódorov. Más tarde, Tsiolkovski reconocía que Fiódorov le había sustituido a los profesores universitarios.
Fiódorov llevaba una vida ascética: procuraba no poseer ninguna propiedad, y una parte considerable de su ya modesto salario la repartía entre sus «becarios». Consulte el atlas ilustrado de su vida y obra.
Las audaces ideas de Nikolái Fiódorovich fueron olvidadas durante mucho tiempo en su patria e ignoradas casi completamente en el extranjero, pero en las últimas décadas el interés en ellas ha regresado — y no solo en Rusia.
En el extranjero, los transhumanistas — participantes de un movimiento que surgió a fines del siglo XX — citan de buen grado al cosmismo ruso. Muchos de ellos consideran a Fiódorov como su precursor: la prolongación radical de la vida, la criogenia y la «resurrección digital» están directamente en consonancia con sus ideas. La «Iglesia de la Vida Eterna» (Church of Perpetual Life) en Florida incluso lo venera como profeta. Sin embargo, la iglesia es más bien formal que de fondo: en sus «servicios» regulares hablan científicos, futurólogos y activistas del movimiento por la prolongación de la vida. El interés de la audiencia occidental en el cosmismo fue despertado, en particular, por el libro de George M. Young The Russian Cosmists (2012) y la antología Russian Cosmism editada por Boris Groys (2018).
En Moscú opera el Museo-biblioteca de N. F. Fiódorov con un seminario filosófico permanente. Cabe destacar que fue precisamente aquí donde en enero de 2005 se celebró el primer seminario del Movimiento Transhumanista Ruso. Desde 1988 se celebran también las Lecturas de Fiódorov: en 2023 se llevaron a cabo las XX Lecturas Científicas Internacionales Conmemorativas de N. F. Fiódorov. Además, en Rusia el cosmismo fue también adoptado por publicistas que escriben sobre la «idea rusa».
Dato interesante:
Casi veinte años después de la muerte de Fiódorov, al término de la Guerra Civil, surgió en Moscú un grupo de biocosmistas-inmortalistas. Consideraban la muerte lógicamente absurda, éticamente inadmisible y estéticamente repugnante, y proclamaban como principales derechos de la persona el «derecho a la existencia (inmortalidad, resurrección, rejuvenecimiento) y la libertad de movimiento en el espacio». El poeta Aleksandr Svyatogor, ideólogo del biocosmismo, escribía en su manifiesto de 1921 que «la tierra debe convertirse en una nave cósmica, dirigida por la voluntad ilustrada del biocosmista». Le indignaba que la Tierra, «como una cabra atada a un pastor-sol, eternamente girara en su órbita». La imagen está completamente en el espíritu de Fiódorov, quien escribió que la humanidad debe ser «no un pasajero ocioso, sino un servidor, tripulación de nuestra nave terrestre, impulsada por una fuerza aún desconocida». El propio Svyatogor, sin embargo, rechazaba tal parentesco: la utopía de Fiódorov, escribía, «carente de la idea de creatividad», les era «orgánicamente ajena» a los biocosmistas.