Nicolas Fiodorovitch Fiodorov

Nicolas Fiodorovitch Fiodorov
(1829–1903)

Fils illégitime du prince Pavel Ivanovitch Gagarin.

Éminent philosophe religieux, fondateur du cosmisme russe — un courant de pensée qui associait l'exploration de l'espace à des idées de fraternité universelle et de victoire sur la mort.

Le thème central de Fiodorov était la victoire sur la mort. Il considérait la mort comme le principal mal du monde et était convaincu que l'humanité elle-même pouvait et devait la vaincre. Il ne s'agissait pas seulement de l'immortalité des vivants, mais aussi de la résurrection de tous les morts — des « pères ». Fiodorov appelait cette tâche, qui exigeait l'union de tous les hommes, l'« Œuvre commune »; ses écrits, publiés à titre posthume par ses disciples, portent ce même titre — « Philosophie de l'Œuvre commune ».

Ses contemporains l'appelaient le « Socrate de Moscou ». Léon Tolstoï, Fiodor Dostoïevski et Vladimir Soloviev parlaient de lui et de ses idées avec respect. Konstantin Tsiolkovski, futur père de la cosmonautique russe, avait étudié seul par les livres, à la Maison Pashkov dans sa jeunesse. La Bibliothèque Tchertkoff et la bibliothèque du Musée Roumiantsev s'y trouvaient alors, où travaillait Fiodorov. Plus tard, Tsiolkovski a reconnu que Fiodorov avait remplacé pour lui les professeurs d'université.

Fiodorov menait une vie ascétique : il s'efforçait de ne posséder aucun bien et distribuait une part considérable de son modeste salaire à ses « boursiers ». Voir l'atlas illustré de sa vie et de son activité.

Les idées audacieuses de Nicolas Fiodorovitch ont longtemps été oubliées dans son pays d'origine et presque inconnues à l'étranger, mais au cours des dernières décennies, l'intérêt pour elles a resurgi — et non seulement en Russie.

À l'étranger, les transhumanistes — les participants à un mouvement émergé à la fin du XXe siècle — se réfèrent volontiers au cosmisme russe. Beaucoup d'entre eux considèrent Fiodorov comme leur précurseur : la prolongation radicale de la vie, la cryogénie et la « résurrection numérique » font directement écho à ses idées. L'« Église de la vie éternelle » (Church of Perpetual Life) en Floride le vénère même comme un prophète. Cependant, c'est plutôt une église de forme que de substance : à ses « services » réguliers, des scientifiques, des futurologues et des militants du mouvement pour la prolongation de la vie prennent la parole. L'attention du public occidental au cosmisme a été attirée en particulier par le livre de George M. Young, The Russian Cosmists (2012), et par l'anthologie Russian Cosmism, éditée par Boris Groys (2018).

À Moscou fonctionne le Musée-Bibliothèque N. F. Fiodorov avec un séminaire philosophique permanent. Il est remarquable que c'est précisément ici qu'en janvier 2005 s'est déroulé le premier séminaire du Mouvement transhumaniste russe. Depuis 1988, les Lectures de Fiodorov sont organisées : en 2023 ont eu lieu les XXes Lectures scientifiques internationales du jubilé en mémoire de N. F. Fiodorov. De plus, en Russie, le cosmisme a été repris par des publicistes écrivant sur l'« idée russe ».

Fait intéressant :

Près de vingt ans après la mort de Fiodorov, à la fin de la Guerre civile, un groupe de biocosmstes-immortalistes est apparu à Moscou. Ils considéraient la mort comme logiquement absurde, éthiquement inacceptable et esthétiquement hideuse, et déclaraient que les droits fondamentaux de la personne étaient « le droit à l'existence (immortalité, résurrection, rajeunissement) et la liberté de mouvement dans l'espace ». Le poète Alexandre Svyatogyor, idéologue du biocosmsme, écrivait dans un manifeste de 1921 que « notre Terre devrait devenir un vaisseau cosmique piloté par la volonté avisée du biocosmsste ». Il était outré que la Terre, « exactement comme une chèvre attachée à un berger-soleil, tournoie éternellement dans son orbite ». L'image était tout à fait dans l'esprit de Fiodorov, qui écrivait que l'humanité ne devrait pas être « un passager oisif, mais un serviteur, l'équipage de notre navire terrestre, mû par une force encore inconnue ». Svyatogyor lui-même, cependant, se distanciait d'un tel lien de parenté : l'utopie de Fiodorov, écrivait-il, « dépourvue de l'idée de créativité », était « organiquement étrangère » aux biocosmstes.