Николай Фёдорович Фёдоров

Николай Фёдорович Фёдоров
(1829–1903)

Внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина.

Выдающийся религиозный философ, родоначальник русского космизма — течения мысли, связавшего освоение космоса с идеями всеобщего братства и победы над смертью.

Центральная тема Фёдорова — преодоление смерти. Смерть он считал главным злом мира и был убеждён, что победить её может и должно само человечество. Речь шла не только о бессмертии живущих, но и о воскрешении всех умерших — «отцов». Эту задачу, требующую объединения всех людей, Фёдоров называл «общим делом»; его сочинения, изданные учениками посмертно, так и названы — «Философия общего дела».

Современники называли его «московским Сократом». С уважением о нём и его идеях отзывались Лев Толстой, Фёдор Достоевский и Владимир Соловьёв. А Константин Циолковский, будущий отец русской космонавтики, в юности учился сам, по книгам, в Пашковом доме. Там тогда размещались Чертковская библиотека и библиотека Румянцевского музея, где работал Фёдоров. Позже Циолковский признавался, что Фёдоров заменил ему университетских профессоров.

Фёдоров вёл аскетическую жизнь: старался не владеть никаким имуществом, а значительную часть и без того скромного жалованья раздавал своим «стипендиатам». Смотрите иллюстрированный атлас его жизни и деятельности.

Дерзновенные идеи Николая Фёдоровича надолго были забыты на родине и почти неизвестны за её пределами, но в последние десятилетия интерес к ним вернулся — и не только в России.

За рубежом на русский космизм охотно ссылаются трансгуманисты — участники движения, возникшего в конце XX века. Многие из них считают Фёдорова своим предтечей: радикальное продление жизни, крионика и «цифровое воскрешение» прямо перекликаются с его идеями. «Церковь вечной жизни» (Church of Perpetual Life) во Флориде даже почитает его как пророка. Впрочем, церковь это скорее по форме, чем по сути: на её регулярных «службах» выступают учёные, футурологи и активисты движения за продление жизни. Внимание западной публики к космизму привлекли, в частности, книга Джорджа М. Янга The Russian Cosmists (2012) и антология Russian Cosmism под редакцией Бориса Гройса (2018).

В Москве работает Музей-библиотека Н. Ф. Фёдорова с постоянно действующим философским семинаром. Примечательно, что именно здесь в январе 2005 года прошёл первый семинар Российского трансгуманистического движения. С 1988 года проводятся и Фёдоровские чтения: в 2023 году состоялись юбилейные XX Международные научные чтения памяти Н. Ф. Фёдорова. При этом в России космизм подхватили и публицисты, пишущие о «русской идее».

Интересный факт:

Почти через двадцать лет после смерти Фёдорова, на исходе Гражданской войны, в Москве возникла группа биокосмистов-имморталистов. Смерть они считали логически абсурдной, этически недопустимой и эстетически уродливой, а главными правами личности объявляли «право на бытие (бессмертие, воскрешение, омоложение) и на свободу передвижения в космосе». Поэт Александр Святогор, идеолог биокосмизма, в манифесте 1921 года писал, что «космическим кораблём, управляемым умудрённой волей биокосмиста, должна стать наша земля». Его возмущало, что Земля, «точно коза на привязи у пастуха-солнца, извечно каруселит свою орбиту». Образ вполне в духе Фёдорова, писавшего, что человечество должно быть «не праздным пассажиром, а прислугою, экипажем нашего земного, неизвестно ещё какою силою приводимого в движение, корабля». Сам Святогор, однако, от такого родства открещивался: утопия Фёдорова, писал он, «лишённая идеи творчества», биокосмистам «органически чужда».