Nikolai Fiodorovich Fiodorov
Nikolai Fiodorovich Fiodorov
(1829–1903)
Filho ilegítimo do príncipe Pavel Ivanovich Gagarin.
Filósofo religioso proeminente, fundador do cosmismo russo — um movimento de pensamento que vinculou a exploração do espaço às ideias de fraternidade universal e vitória sobre a morte.
O tema central de Fiodorov era a superação da morte. Considerava a morte o maior mal do mundo e estava convencido de que a própria humanidade podia e devia vencê-la. Falava não apenas da imortalidade dos vivos, mas da ressurreição de todos os mortos — dos «pais». Fiodorov chamava essa tarefa, que exigia a unificação de toda a humanidade, de «a Obra Comum»; seus escritos, publicados postumamente pelos alunos, foram nomeados precisamente assim — «Filosofia da Obra Comum».
Seus contemporâneos o chamavam de «Sócrates de Moscou». Lev Tolstói, Fiódor Dostoiévski e Vladimir Soloviov falavam dele e de suas ideias com respeito. Konstantin Tsiolkovsky, o futuro pai da cosmonauta russa, aprendeu sozinho, através de livros, na Casa Pashkov. Lá funcionavam então a Biblioteca Chertkov e a Biblioteca do Museu Rumiantsev, onde Fiodorov trabalhava. Posteriormente, Tsiolkovsky confessou que Fiodorov havia substituído para ele os professores universitários.
Fiodorov levava uma vida ascética: esforçava-se em não possuir bem algum e distribuía uma parte considerável de seu modesto salário aos seus «pensionistas». Consulte o atlas ilustrado de sua vida e atividades.
As ideias audaciosas de Nikolai Fiodorovich foram esquecidas durante muito tempo em sua pátria e quase desconhecidas fora dela, mas nas últimas décadas o interesse nelas retornou — e não apenas na Rússia.
No exterior, os transhumanistas citam voluntariamente o cosmismo russo — participantes de um movimento que surgiu no final do século XX. Muitos deles consideram Fiodorov seu precursor: o prolongamento radical da vida, a criônica e a «ressurreição digital» ecoam diretamente com suas ideias. A «Igreja da Vida Eterna» (Church of Perpetual Life) na Flórida até o venera como profeta. Na verdade, a igreja é mais formal do que substancial: em seus «serviços» regulares, cientistas, futurologistas e ativistas do movimento de prolongamento da vida se apresentam. A atenção do público ocidental ao cosmismo foi atraída, em particular, pelo livro de George M. Young The Russian Cosmists (2012) e pela antologia Russian Cosmism editada por Boris Groys (2018).
Em Moscou funciona o Museu-Biblioteca de N. F. Fiodorov com um seminário filosófico permanente. É notável que foi aqui em janeiro de 2005 que se realizou o primeiro seminário do Movimento Transhumanista Russo. Desde 1988, também são realizadas as Leituras de Fiodorov: em 2023, ocorreram as XX Leituras Científicas Internacionais Comemorativas em memória de N. F. Fiodorov. Além disso, na Rússia, o cosmismo foi também adotado por publicistas que escrevem sobre a «ideia russa».
Fato interessante:
Quase vinte anos após a morte de Fiodorov, no final da Guerra Civil, surgiu em Moscou um grupo de biocósmicos-imortalistas. Consideravam a morte logicamente absurda, eticamente inadmissível e esteticamente feia, e declaravam como direitos principais da pessoa o «direito à existência (imortalidade, ressurreição, rejuvenescimento) e liberdade de movimento no cosmos». O poeta Alexander Svyatogor, ideólogo do biocosmo, escreveu em um manifesto de 1921 que «a Terra deve se tornar uma nave cósmica, controlada pela vontade sábia do biocósmico». Incomodava-o o fato de que a Terra, «como uma cabra amarrada a um pastor-sol, eternamente girava em sua órbita». A imagem está bem no espírito de Fiodorov, que escrevia que a humanidade deveria ser «não um passageiro ocioso, mas um servo, uma tripulação de nosso navio terreno, movido por uma força ainda desconhecida». Mas o próprio Svyatogor negava tal parentesco: a utopia de Fiodorov, escreveu ele, «destituída da ideia de criação», era «organicamente estranha» aos biocósmicos.
