Lev Nikoláyevich Tolstói

Lev Nikoláyevich Tolstói
(1828–1910)

Tolstói y Fiódorov se conocían personalmente: se conocieron a finales de los años 1870 en el museo Rumiantsev, donde Fiódorov trabajaba como bibliotecario, se hicieron más cercanos desde el otoño de 1881. Por sugerencia de Fiódorov, Tolstói entregó al museo sus manuscritos para su custodia. Se refería a él con un respeto raro en él: «Me enorgullece vivir en la misma época que un hombre así».

Pero el respeto se dirigía hacia el hombre, no hacia la doctrina — y Tolstói lo explica directamente. En una carta a V. I. Alexéyev (noviembre de 1881) sobre el plan de Fiódorov de la resurrección universal: «no comparto y nunca he compartido sus opiniones, pero las entiendo de tal manera que me siento capaz de defender estas opiniones ante cualquier otra creencia, que tenga un fin externo». Al propio Fiódorov lo llama allí el cristiano más puro en la vida: indigente, que lo da todo, siempre alegre y dócil.

Tolstoyismo

Tolstói no era solo escritor, sino también creador de una doctrina religiomoral que surgió de su propia lectura del Evangelio. Los principios principales:

— La no resistencia al mal por la violencia. El principio central, basado en las palabras del Sermón de la Montaña (Mt. 5:39): no se puede responder al mal con el mal, la violencia en respuesta a la violencia solo la continúa.

— La simplificación. El rechazo de la lujuria, los privilegios estamentales y el orgullo intelectual en favor de una vida laboral simple, cercana a la campesina. Para el conde y gran terrateniente, esto fue un rechazo de su propia posición: en 1891, Tolstói renunció públicamente a los derechos de autor de todo lo escrito después de 1881, en 1892 dividió sus bienes entre su esposa e hijos.

— Crítica del estado e iglesia oficial. Tolstói consideraba el estado como aparato de violencia (ejército, tribunal, policía), y la iglesia oficial como una institución que había distorsionado la enseñanza de Cristo. En febrero de 1901, el Santo Sínodo publicó una determinación sobre el conde Lev Tolstói, que constataba su caída de la iglesia; las palabras «excomunión» y «anatema» no están en el texto, aunque en el uso común este acto se llama excomunión.

Divergencia con Fiódorov

Para Tolstói, lo principal es la transformación moral, la «resurrección» espiritual del hombre aquí y ahora, en vida: a través del rechazo del egoísmo, la propiedad y el poder, a través del servicio a Dios y a los hombres. La muerte en este sistema no es una tarea resuelta por medios externos; la cuestión es cómo vive el hombre, no qué hará con la naturaleza.

En Fiódorov, el vector es opuesto: hacia afuera y hacia atrás. La Obra Común no se dirige a la autoperfección del individuo, sino al trabajo conjunto de las generaciones; y no al futuro como tal, sino al pasado: el deber de los hijos vivientes es devolver la vida a los padres muertos. Los medios son en principio externos: la ciencia, la regulación de la naturaleza, la acción organizada de toda la humanidad. Fiódorov no rechazaba el estado e iglesia, sino que los veía como posibles participantes de la Obra Común, es decir, exactamente las instituciones que Tolstói negaba.

La ruptura resultó ser mutua. Con el tiempo, Fiódorov se separó bruscamente de Tolstói: lo repelían los motivos anticlerical es en los escritos tolstoístas y lo que consideraba falta de patriotismo; en los artículos de Fiódorov hay muchos ataques contra Tolstói.