Lev Tolstói

Lev Nikolaevich Tolstói
(1828–1910)

Tolstói e Fiodorov conheceram-se pessoalmente: encontraram-se no final de 1870 no Museu Rumiantsev, onde Fiodorov trabalhava como bibliotecário, aproximando-se mais a partir do outono de 1881. Por sugestão de Fiodorov, Tolstói cedeu seus manuscritos ao museu para guarda. Referia-se a ele com um respeito raro em si mesmo: «Tenho orgulho de viver no mesmo tempo de um homem assim».

Mas esse respeito destinava-se à pessoa, não à doutrina — e Tolstói o explicita claramente. Numa carta a V. I. Alekseev (novembro de 1881) sobre o plano fiodoroviano da ressurreição universal: «eu não compartilho e nunca compartilhei suas opiniões, mas as compreendi de tal forma que me sinto em condições de defender essas opiniões perante qualquer outra religião, que tenha um objetivo externo». O próprio Fiodorov ele chamava ali de cristão puríssimo na vida: mendigo, doando tudo, sempre alegre e dócil.

Tolstovianismo

Tolstói não foi apenas escritor, mas também criador de uma doutrina religioso-moral que emergiu de sua própria leitura do Evangelho. Os princípios principais:

— Não-resistência ao mal pela violência. O princípio central, apoiado nas palavras do Sermão da Montanha (Mt. 5:39): o mal não pode ser respondido com o mal, a violência em resposta à violência apenas a perpetua.

— Simplificação. Rejeição do luxo, dos privilégios de classe e da arrogância intelectual em prol de uma vida laboriosa simples, próxima à do camponês. Para um conde e grande latifundiário, isso significava o abandono de sua própria posição: em 1891, Tolstói renunciou publicamente aos direitos de autor de tudo o que escreveu depois de 1881, e em 1892 dividiu seu patrimônio entre a esposa e os filhos.

— Crítica ao Estado e à Igreja oficial. Tolstói considerava o Estado um aparato de violência (exército, tribunais, polícia), e a Igreja oficial um instituto que deturpou o ensinamento de Cristo. Em fevereiro de 1901, o Santo Sínodo publicou um decreto sobre o conde Lev Tolstói, que constatava sua queda da Igreja; as palavras «excomunhão» e «anátema» não figuram no texto, embora na prática esse ato seja chamado de excomunhão.

Divergência com Fiodorov

Para Tolstói, o essencial é a transformação moral, a «ressurreição» espiritual do homem aqui e agora, durante a vida: através da rejeição do egoísmo, da propriedade e do poder, através do serviço a Deus e às pessoas. A morte neste sistema não é uma tarefa a ser resolvida por meios externos; a questão é como o homem vive, e não o que ele fará com a natureza.

Em Fiodorov o vetor é oposto — para fora e para trás. a Obra Comum não se volta para o aperfeiçoamento interior do indivíduo, mas para o trabalho conjunto das gerações; e não para o futuro como tal, mas para o passado: o dever dos filhos vivos é devolver a vida aos pais mortos. Os meios são, neste princípio, fundamentalmente externos: ciência, regulação da natureza, ação organizada de toda a humanidade. Estado e Igreja, Fiodorov não rejeitava, mas via neles possíveis participantes da Obra Comum — precisamente os institutos que Tolstói negava.

A ruptura mostrou-se mútua. Com o tempo, Fiodorov divergiu drasticamente de Tolstói: repugnava-lhe os motivos anticlerical nas obras tolstoyanas e aquilo que considerava falta de patriotismo; nos artigos de Fiodorov há muitos ataques contra Tolstói.