Vladimir Sergueïevitch Soloviev

Vladimir Sergueïevitch Soloviev
(1853–1900)

Soloviev sur l'Œuvre commune fédorovienne

«„Votre projet, je l'accepte sans condition et sans aucune discussion… Depuis l'apparition du christianisme, votre „projet" est le premier mouvement en avant de l'esprit humain sur la voie du Christ. De mon côté, je ne peux que vous reconnaître pour mon maître et mon père spirituel…"»

Extrait d'une lettre à N. F. Fiodorov, début de l'année 1882

Idées clés

L'Unité de tout. L'idée centrale de la philosophie de Soloviev : le monde et l'humanité sont originellement enracinés dans l'unité divine, mais l'ont perdue et se sont fragmentés. Le but du processus cosmique est la réunification libre de tout l'existant avec Dieu, le dépassement du chaos et de la fragmentation.

Théandrie. La doctrine du mouvement réciproque de Dieu vers l'homme (l'Incarnation du Christ) et de l'homme vers Dieu. L'humanité est appelée à participer activement à son propre salut et à sa divinisation, en continuant l'œuvre du Christ sur terre.

Sophia (la Sagesse Divine). L'un des concepts les plus complexes de Soloviev. Sophia est l'humanité idéale, existant de toute éternité en Dieu ; le principe éternel féminin qui unit Dieu et le monde créé. À Sophia est étroitement liée l'Âme du monde — le fondement de la vie naturelle, qui s'est éloignée de Dieu et s'efforce de restaurer l'unité perdue.

Lien avec le cosmisme russe

Soloviev est une figure clé de la branche religioso-philosophique du cosmisme russe. Sa métaphysique résonne avec les projets pratiques des cosmistes, notamment ceux de Fiodorov.

L'Unité de tout et l'Œuvre commune. Le projet de Fiodorov ne s'est pas développé à partir de l'unité solovievienne : Fiodorov (1829–1903) était de près d'un quart de siècle plus âgé que Soloviev et a élaboré sa doctrine de manière autonome. Soloviev en entendit parler en 1878 par Dostoïevski, fit connaissance personnelle avec Fiodorov à l'automne 1881, et au début de 1882 lut son manuscrit et lui écrivit la lettre citée ci-dessus. Les idées des deux penseurs sont proches : la restauration de l'unité perdue du monde, que Soloviev décrivait en métaphysicien, Fiodorov la concevait comme une tâche pratique — unir l'humanité pour vaincre la mort et ressusciter les morts.

La Théandrie et l'évolution active. Dans le cosmisme, la doctrine de la Théandrie se lit comme un appel au rôle actif de l'homme dans l'évolution. L'homme ne doit pas attendre passivement le salut : il est appelé à devenir le collaborateur de Dieu — transformer le monde, maîtriser les forces de la nature (chez Fiodorov, c'est la « régulation de la nature ») et finalement sa propre destinée biologique, jusqu'à l'acquisition de l'immortalité.

La transformation du cosmos. Soloviev écrivait de la nécessité de la transformation spirituelle et corporelle non seulement de l'homme, mais de tout le monde matériel. Chez les cosmistes, notamment chez Fiodorov, cette même idée s'exprime dans des projets concrets : de la maîtrise du temps à la colonisation d'autres planètes et à la régulation des processus cosmiques.

Un parallèle avec la noosphère. Selon Soloviev, en l'homme, l'Âme du monde arrive pour la première fois à la conscience. Cette pensée peut être comparée à la doctrine de Vernadski sur la noosphère — un nouvel état de la biosphère, dans lequel la raison et le travail de l'homme deviennent une force géologique. Il s'agit d'une similitude d'idées, non d'une influence établie : Vernadski a construit sa doctrine comme une science naturelle.

Remarque importante

En parlant de Soloviev en relation avec le cosmisme russe, on pense généralement à ses travaux des années 1870–1890 — des « Lectures sur la Théandrie » au « Sens de l'amour ». Mais peu de temps avant sa mort, en 1899–1900, il écrivit « Trois conversations sur la guerre, le progrès et la fin de l'histoire universelle » avec inclus le « Bref récit de l'Antéchrist ».

L'Antéchrist ici n'est pas un monstre, mais un bienfaiteur de l'humanité, un philanthrope compatissant et végétarien. Il fonde une monarchie universelle, met fin aux guerres et établit « l'égalité de la satiété universelle ». Cependant, ce bien est sans le Christ et à la place du Christ : l'Antéchrist « croyait en Dieu, mais au fond de l'âme, involontairement et sans s'en rendre compte, se préférait à Lui ». Ce ne sont pas ses forfaits qui le démasquent, mais une simple demande de confesser le Christ comme Fils de Dieu : il ne peut pas le faire. Pour le Soloviev tardif, la paix et la satiété universelles ne sont pas en soi le salut — elles peuvent être données par l'Antéchrist. L'ascèse, le désintéressement et la charité chez lui sont authentiques. Selon Soloviev, c'est cela qui semblait justifier son orgueil. Mais il a compris sa supériorité non comme un devoir envers Dieu et le monde, mais comme un droit — « d'abord devant le Christ ». Il se considère comme le « sauveur définitif », et la seconde venue comme le remplacement du « Christ préalable » par le « définitif, c'est-à-dire par lui-même ». Au concile, il donne à chaque Église ce qui lui est le plus cher. Aux catholiques — le pape sur le trône romain, aux orthodoxes — la tradition, aux protestants — l'institut de la libre recherche des Écritures. En retour, il demande qu'on le reconnaisse comme chef « par sentiment d'amour cordial », et la majorité accepte. Le Père Jean répond : « Le plus précieux pour nous dans le christianisme, c'est le Christ lui-même… Mais nous sommes prêts d'accepter de toi, seigneur, tout bien ».